This Land is Their Land: O conversație cu David Silverman și David Vanderhoop

This Land is Their Land: O conversație cu David Silverman și David Vanderhoop

>

O conversație între David Silverman și bătrânul tribal Aquinnah Wampanoag, David Vanderhoop, în jurul mitului Ziua Recunoștinței și a modului în care se potrivește în concepțiile greșite mai largi ale țării noastre și ale istoriei sale indigene.

Prezentat inițial ca program virtual de Muzeul MV pe 17 noiembrie 2020.

David Vanderhoop, Aquinnah Wampanoag, s-a născut și a crescut pe insula Noepe, cunoscută în prezent sub numele de Martha’s Vineyard. David a cofondat Sassafras Earth Education, o organizație non-profit situată pe ținuturile ancestrale din Wampanoag. David a organizat și a facilitat seminarii web și conferințe pe teme precum decolonizarea, adevărul în istorie, însușirea culturală, rasismul și recunoașterea rolului primilor oameni în educația în aer liber și nu numai. David este recunoscut în comunitatea sa Wampanoag ca lider și titular al istoriei, cunoștințelor și legendelor Wampanoag.

David J. Silverman este profesor de istorie la Universitatea George Washington. El este autorul mai multor cărți despre istoria rasială a americanilor nativi, coloniale americane și americane, inclusiv „This Land is Their Land: The Wampanoag Indians, Plymouth Colony, and the Troubled History of Thanksgiving” și „Thundersticks: armele de foc și transformarea violentă din America nativă. ” El a primit recent premiul William Hickling Prescott pentru excelență în scrierea istorică, acordat de sucursala din Massachusetts a Societății Naționale a Damei Coloniale din America. Eseurile sale au apărut în New York Times, The Atlantic, National Geographic și Daily Beast.


Mitul poveștii Ziua Recunoștinței și daunele durabile pe care le impun

În concursurile de Ziua Recunoștinței organizate la școlile din Statele Unite, copiii îmbracă pălării colorate cu pene din magazinul de artizanat și împart mesele colegilor de clasă care poartă pălării negre din hârtie de construcție. Este o tradiție care se bazează pe o istorie transmisă de-a lungul generațiilor a ceea ce s-a întâmplat în Plymouth: nativii americani locali i-au întâmpinat pe pelerinii curajoși și pionieri la o sărbătoare de sărbătoare. Dar, așa cum scrie David Silverman în noua sa carte Acest ținut este pământul lor: indienii Wampanoag, colonia Plymouth și istoria tulburată a Ziua Recunoștinței, o mare parte din poveste este un mit plin de inexactități istorice. Dincolo de asta, Silverman susține că povestirea și repovestirea acestor minciuni este profund dăunătoare pentru indienii Wampanoag ale căror vieți și societate au fost pentru totdeauna deteriorate după ce englezii au ajuns în Plymouth.

Cartea Silverman & # 8217s se concentrează pe Wampanoags. Când pelerinii au aterizat la Plymouth în 1620, sachem (șeful) Ousamequin le-a oferit noilor sosiți o antantă, în primul rând ca o modalitate de a proteja Wampanoags împotriva rivalilor lor, Narragansetts. Timp de 50 de ani, alianța a fost testată prin extinderea colonială a terenurilor, răspândirea bolilor și exploatarea resurselor pe terenul Wampanoag. Apoi, tensiunile s-au aprins în război. Cunoscut sub numele de King Philip & # 8217s War (sau Marele Război Narragansett), conflictul a devastat Wampanoags și a schimbat pentru totdeauna echilibrul puterii în favoarea sosirilor europene. Wampanoags își amintesc astăzi Pilgrims & # 8217 de intrare în patria lor ca o zi de doliu profund, mai degrabă decât un moment de mulțumire.

Am vorbit cu Silverman, profesor de istorie la Universitatea George Washington, despre cercetările sale și despre argumentele pe care le aduce în cartea sa.

Acest ținut este pământul lor: indienii Wampanoag, colonia Plymouth și istoria tulburată a Ziua Recunoștinței

Înaintea a 400 de ani de la prima Ziua Recunoștinței, o nouă privire asupra evenimentelor fondatoare ale coloniei Plymouth, povestită pentru prima dată cu oamenii Wampanoag în centrul poveștii.

Cum te-ai interesat de această poveste?

Am purtat foarte multe conversații cu oamenii Wampanoag, în care vorbesc despre cât de împovărătoare este Ziua Recunoștinței pentru ei, în special pentru copiii lor. Adulții Wampanoag își amintesc că au fost un copil în timpul sezonului de Ziua Recunoștinței, au stat la școală, s-au simțit invizibili și au fost nevoiți să pătrundă prin prostiile pe care profesorii le-au lăsat drumul. Ei s-au simțit ca istoria poporului lor, deoarece au înțeles că este denaturată. Ei au simțit că nu numai clasele lor, ci societatea în general făcea lumină a traumei istorice care le cântărește în jurul gâtului ca o piatră de moară. Aceste povești chiar au rezonat cu mine.

Care este mitul Zilei Recunoștinței?

Mitul este că indienii prietenoși, neidentificați de trib, îi primesc pe pelerini în America, îi învață cum să trăiască în acest nou loc, se așează la cină cu ei și apoi dispar. Ei dau America oamenilor albi, astfel încât să poată crea o mare națiune dedicată libertății, oportunității și creștinismului pentru ca restul lumii să profite. Asta este povestea despre oamenii nativi care cedează colonialismului. Este fără sânge și în multe privințe este o extensie a ideologiei Destinului Manifest.

Care sunt cele mai puternice inexactități din această poveste?

Una este că istoria nu începe pentru oamenii nativi până la sosirea europenilor. Oamenii se aflau în America de cel puțin 12.000 de ani și, conform unor tradiții native, de la începutul timpului. Și a începe istoria cu engleza este un mod de a respinge toate acestea. Al doilea este că sosirea Mayflower este un fel de episod la primul contact. Nu este. Wampanoags a avut un secol de contact cu europenii și a fost sângeros și a implicat atacuri de sclavi de către europeni. Cel puțin doi și poate mai mulți Wampanoag, când au sosit pelerinii, vorbeau engleza, fuseseră deja în Europa și înapoi și îi cunoșteau chiar pe organizatorii aventurii Pilgrims & # 8217.

În mod deosebit, folosirea unei mese comune ca simbol pentru colonialism o are cu adevărat înapoi. Fără îndoială, liderul Wampanoag, Ousamequin, a contactat englezii la Plymouth și a dorit o alianță cu ei. Dar nu pentru că era prietenos înnăscut. Este pentru că oamenii săi au fost decimați de o boală epidemică, iar Ousamequin vede englezii ca pe o ocazie de a-și apăra rebelii tribali. Asta nu este chestiunea concursurilor de Ziua Recunoștinței. Mitul Ziua Recunoștinței nu abordează deteriorarea acestei relații care culminează cu unul dintre cele mai oribile războaie coloniale indiene înregistrate, Regele Philip și Războiul lui # 8217 și, de asemenea, nu abordează supraviețuirea și adaptarea Wampanoag de-a lungul secolelor, motiv pentru care ei și # 8217 sunt încă aici, în ciuda șanselor.

Cum a devenit Marea Cină punctul central al sărbătorii moderne de Ziua Recunoștinței?

De mult timp, englezii sărbătoreau Ziua Recunoștinței, care nu implicau sărbători și implicau postul și rugăciunea și rugăciunea către Dumnezeu. În 1769, un grup de descendenți de pelerini care locuiau în Plymouth au simțit că autoritatea lor culturală scăpa, deoarece Noua Anglie a devenit mai puțin relevantă în colonii și în republica timpurie și a dorit să stimuleze turismul. Așadar, au început să planteze semințele acestei idei că pelerinii erau părinții Americii.

Ceea ce a făcut cu adevărat povestea este că o publicație care menționează acea cină publicată de Rev. Alexander Young a inclus o notă de subsol care spunea: „Acesta a fost primul Ziua Recunoștinței, marele festival din New England. & # 8221 . Ideea a devenit destul de larg acceptată, iar Abraham Lincoln a declarat-o sărbătoare în timpul războiului civil pentru a încuraja unitatea.

A câștigat cumpărarea la sfârșitul secolului al XIX-lea, când a existat o cantitate enormă de anxietate și agitație față de imigrație. Stocul protestant alb din Statele Unite a fost pe deplin nemulțumit de afluxul de catolici și evrei europeni și a dorit să își afirme autoritatea culturală asupra acestor noi veniți. Cât de bine să faci asta decât să creezi acest mit fondator național în jurul pelerinilor și indienilor care îi invită să preia pământul?

Această realizare a miturilor a fost, de asemenea, afectată de politica rasială de la sfârșitul secolului al XIX-lea. Războaiele indiene se apropiau de sfârșit și acesta a fost un moment oportun pentru ca indienii să fie incluși într-un mit fondator național. Nu puteai să faci asta când oamenii citeau conturi de ziare în mod regulat, cu violență atroce între albi americani și indigeni din vest. Ce mai este, în timpul Reconstrucției, că mitul Zilei Recunoștinței le-a permis oamenilor din Noua Anglie să creeze această idee că colonialismul fără sânge din regiunea lor este originea țării, neavând nicio legătură cu războaiele indiene și sclavia. Americanii s-ar putea simți bine cu trecutul lor colonial fără a fi nevoie să se confrunte cu caracteristicile cu adevărat întunecate ale acestuia.

Puteți explica discrepanțele dintre concepțiile de proprietate în limba engleză și Wampanoag?

Este incorect, așa cum se presupune pe scară largă că oamenii nativi nu aveau niciun simț al proprietății. Nu aveau proprietăți private, dar aveau proprietăți comunitare și cu siguranță au înțeles unde a început terenul poporului lor și unde s-a sfârșit. Și astfel, când europenii vin în America și cumpără terenuri de la Wampanoags, Wampanoags presupun inițial că englezii cumpără țara Wampanoag, nu că cumpără țara Wampanoag de sub picioarele lor.

Imaginați-vă că o flotilă de canoe Wampanoag traversează Atlanticul și merge în Anglia, iar apoi Wampanoags cumpără pământ de la englezi acolo. Terenul respectiv a trecut acum din jurisdicția Angliei și a devenit Wampanoags & # 8217? Nu, e ridicol. Dar tocmai asta presupuneau englezii de această parte a Atlanticului. O parte din ceea ce a fost Războiul Regelui Philip este că oamenii Wampanoag spun: „# 8216 Destul, nu ne vei transforma într-un popor fără pământ, supus. & # 8217

Au vrut toți Wampanoags să se alieze cu englezii?

Încă de la început, un număr considerabil de Wampanoags nu au fost de acord cu decizia lui Ousamequin de a contacta [englezii] și au încercat să submineze alianța. Ousamequin pune la dispoziție mai multe comploturi pentru a șterge colonia și a-l scoate din loc. Unii Wampanoag spun: „Să facem o alianță cu Narragansetts și să scăpăm de aceste engleze. Ne-au atacat coasta de zeci de ani, ne-au înrobit pe oamenii noștri, i-au dus către soții necunoscuți și nu pot avea încredere. .

Când au sosit englezii, au intrat într-o lume politică indiană multilaterală în care politica internă a tribului Wampanoag și politica intertribală a tribului Wampanoag erau primordiale. În măsura în care Wampanoags s-au ocupat de englezi, a fost să ajusteze dinamica puterii din țara indiană.

Scrii că în timpul războiului regelui Philip, eforturile de unificare a diferitelor triburi împotriva coloniștilor nu au avut întotdeauna succes. De ce a fost asta?

Politica țării indiene este mai importantă pentru indigeni decât diferențele lor cu coloniștii. Nu existau & # 8216Indieni & # 8217 la sosirea englezilor. Nativii nu s-au conceput pe ei înșiși ca indieni și asta este o identitate pe care au trebuit să o învețe prin luptele lor comune cu colegii. Și durează mult timp și # 8212 sunt aici de 12.000 de ani plus, și există o mulțime de diferențe între ei. Accentul lor este pus pe propriul lor popor, nu pe interesele comune ale indienilor și, foarte des, ceea ce este în interesul propriului lor popor este reducerea tranzacțiilor cu puterile coloniale, cu un ochi pentru combaterea rivalilor lor nativi.

În ce fel diferiți despre aceste evenimente de alte studii existente?

Principala diferență are legătură cu Războiul regelui Philip. Întrebarea este dacă oamenii nativi, conduși de Metacomet sau Philip, așa cum îl numesc englezii, au planificat o răscoală multi-tribală împotriva englezilor. Cred că au fost. Unii dintre colegii mei istorici cred că este o figură a imaginației engleze paranoice. Dar văd o mulțime de semnale de avertizare construindu-se în anii 1660 și 70 de la englezi care trăiau obraz cu oameni din Wampanoag și erau îngroziți de ceea ce vedeau pe pământ. Văd un tipar de întâlniri politice între liderii nativi care se urau reciproc. Și totuși, se reuneau din nou și din nou și din nou.

Există această tendință de a vedea englezii ca diavoli în toate acestea. Nu cred că există nicio întrebare dacă ar fi greșit, dar nu-i lasă să spună că oamenii nativi nu ar mai suporta-o. Și, indiferent de asta, cred că dovezile arată că oamenii nativi și-au atins limita și recunosc că, dacă nu se ridică imediat, vor deveni subordonați fără pământ ai autorității engleze.

Acest lucru este la fel de contrar mitului Ziua Recunoștinței pe care îl poți obține. Aceasta este povestea pe care ar trebui să o învățăm pe copiii noștri. Ar trebui să învețe despre motivul pentru care oamenii nativi au ajuns la acel punct, mai degrabă decât despre aceste prostii pe care oamenii nativi și-au predat-o de bunăvoie țării invadatorilor. Deteriorează modul în care se simt compatrioții și femeile noastre native ca parte a acestei țări, îi face pe americanii albi mult mai puțin reflectivi cu privire la originea privilegiului lor și ne face mult mai puțin critici ca țară atunci când vine vorba de interogarea raționalelor că liderii vor ordona să acționeze agresiv împotriva celorlalți străini. Dacă suntem învățați să tratăm retorica colonială, vom fi mai bine poziționați pentru a trece prin retorica colonială și imperială modernă.

Despre Claire Bugos

Claire Bugos este jurnalistă și fostă stagiară tipografică la Smithsonian revistă. Este absolventă recentă a Universității Northwestern, unde a studiat jurnalism și istorie.


Yoga în aer liber la MVM

Alăturați-vă YogiJay (Jason Mazar-Kelly) și Muzeului MV în fiecare sâmbătă, la ora 8:00, pentru o clasă de yoga bazată pe comunitate în aer liber, care va fi accesibilă tuturor nivelurilor de practicieni. Acest eveniment săptămânal este o modalitate excelentă de a rămâne conectat cu comunitatea, contribuind în același timp la limitarea răspândirii virusului. În plus, în timp ce exersezi, vei avea șansa să vezi toate minunatele exponate în aer liber pe care le va prezenta Muzeul care spune poveștile acestei frumoase mici insule. De la exponate istorice până la expoziții actuale care evidențiază comunitatea și toate eforturile depuse pentru a crește mai puternic împreună, Muzeul MV este o locație centrală pentru construirea și învățarea comunității.

Pe măsură ce navighăm cu toții în aceste vremuri neobișnuite, mi se pare că este mai important ca niciodată să găsim modalități de a lucra, de a colabora și de a coopera cu comunitățile noastre. Yoga înseamnă unire sau jug și, deși putem practica yoga dintr-un motiv diferit, există un fir comun care leagă aceste practici și intențiile noastre de practică. Acest fir este expolorarea uniunii. Pentru a găsi uniunea în interiorul vostru și cu lumea din jurul vostru. Așadar, prin această practică și aceste colaborări, să continuăm să găsim uniune, să creștem puternici împreună și să conducem calea de urmat cu o conștientizare de sine compătimitoare fără judecată!


Providența nativă

Un oraș de dimensiuni modeste, Providence, Rhode Island, avea a treia cea mai mare populație de nativi americani din Statele Unite până în primul deceniu al secolului al XIX-lea. Providența nativă își spune poveștile în acest moment istoric și în deceniile anterioare și ulterioare, o perioadă în care europenii americani au susținut că nativii din nord-est au dispărut în mare parte.

Negându-le locul potrivit în modernitate, bărbații, femeile și copiii din Narragansett, Nipmuc, Pequot, Wampanoag și alte comunități ancestrale au parcurs rute diverse și complicate pentru a-și face casele în acest oraș. S-au găsit reciproc, și-au sculptat mijloacele de trai și au creat cartiere care au devenit patria lor urbană - noi locuri de atașamente semnificative. Relatări despre viețile individuale și istoriile familiale apar din cercetările istorice și antropologice din arhive, birouri guvernamentale, societăți istorice, biblioteci și muzee și din amintirile comunității, geografie și peisaj.

Patricia E. Rubertone relatează supraviețuirea oamenilor nativi care au rămas, au plecat și s-au întors, care s-au confruntat cu deplasări involuntare prin reînnoire urbană, care au trăit în Providență pe scurt sau care și-au făcut cunoscută prezența atât acolo, cât și în lumea mai largă indigenă și colonială-colonială. . Acești indivizi reimaginează trecutul orașului prin experiențe de zi cu zi și iluminează tacticile documentare și spațiale ale inegalității care au șters oamenii nativi din cea mai mare istorie a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.


În primul rând, Noua Bună

A lui Edward Winslow Good Newes din New-England publicat în 1624 la Londra își începe relatarea în noiembrie 1621. Nu există niciun cuvânt despre prima Ziua Recunoștinței. Așa cum arată David Silverman în filmul „This Land Is Their Land: The Wampanoag Indians, Plymouth Colony, and the Troubled History of Thanksgiving”, publicat anul trecut în timp ce americanii s-au adunat pentru a sărbători sărbătoarea lor națională, că adunarea de toamnă a Wampanoag și a europenilor a fost o discurs diplomatic între indigeni și pelerinii cu mult mai numeroși. După cum subliniază și Silverman, aceste banchete puritane de sărbătoare au fost numite „bucurii”. Prima „Ziua Recunoștinței” (o zi de rugăciune devotată și pocăință) a venit mai târziu.

Winslow’s Good Newes începe nu cu ospățarea fericită a băștinașilor și a noilor veniți, ci cu amenințarea războiului: „Marele popor al Nanohigganset, despre care se spune că sunt multe mii de puternici, au început să sufle multe amenințări împotriva noastră, vorbirea comună a aproapelui nostru Indieni din toate părțile a fost pregătirea pe care au făcut-o pentru a veni împotriva noastră ”. În loc să aducă cadouri de „corne indian”, stridii, curcan și carne de vânat, nativii își umplu tolvnele cu săgeți noi.

Squanto, pe care Winslow îl numește Tisquantum, figurează proeminent în cont. Winslow nu menționează că Squanto fusese dus înapoi în Anglia în 1605 de căpitanul George Weymouth. La Londra, a fost cultivat ca interpret și ghid pentru explorarea și exploatarea Noii Anglii de către Sir Ferdinando Gorges, acționar la Plymouth Company. După mai multe treceri ale Atlanticului, Squanto revenise la ceea ce avea să devină Massachusetts abia în 1619, cu un an înainte de sosirea pelerinului pe țărmurile sale natale.

Winslow, care va continua să îndeplinească mai multe mandate ca guvernator al coloniei Plymouth în anii 1630, înainte de a se întoarce definitiv în Anglia pentru a se alătura guvernului puritanic al lui Oliver Cromwell, se referă la Squanto doar ca „Interpret” și nu are încredere deloc în el, văzând că motivul principal al nativului ca auto-mărire - „să se facă mare în ochii oamenilor săi de la țară, prin mijloacele neerenității sale și favoarea față de noi”. Tisquantum nu a fost un semănător de porumb, ci de disidență și intrigă, un răspânditor de zvonuri, nu îngrășăminte organice: „Ca să-și poată poseda pe conaționali cu frica cea mai mare dintre noi și, în consecință, despre el însuși, [Tisquantum] a spus [ Indieni] am avut ciuma îngropată în depozitul nostru, care, după plăcerea noastră, am putea trimite în ce loc sau oameni ar trebui să-i atragem cu el, deși nu ne-am agitat de acasă ”. Inteligența lui Tisquantum era de cea mai bună calitate: imigranții ilegali de peste marea apă erau într-adevăr în posesia armelor biologice de distrugere în masă. Winslow’s Bine Newes este o veste foarte proastă pentru oamenii de pe continent.

Aflăm de la Silverman că, înainte de sosirea pelerinilor, boala ucisese deja trei sferturi din poporul Wampanoag ai cărui reprezentanți erau la prima „Ziua Recunoștinței”. Pelerinii se așezaseră într-un petic al Lumii Noi devastate convenabil de epidemie. Ousamequin, liderul Wampanoagului, credea că o alianță de comoditate cu invadatorii albi era o mișcare necesară pentru a rezista incursiunilor dușmanilor lor de lungă durată, Narragansetts, care erau în mare parte neatinși de noile boli. Sculptorul Cyrus Dallin (el, din „Apelul la Marele Spirit” faimă / infamie) l-a descris pe Ousamequin ca „Massasoit” într-o statuie de bronz nobil și sălbatică dezvăluită la Plymouth la tricentenarul primei „Ziua Recunoștinței” în 1921. Diverse distribuții ale statuia este presărată în peisajul Manifest Destiny, inclusiv una în fața Casei de Stat din Utah, care nu a fost încă scoasă de pe soclul său în acest an de protest.

Întrucât viața turbulentă a lui Squanto se încheie în 1623, aparent asaltat de ciuma variolei, el tocmai s-a angajat în negocieri suplimentare între pelerini și nativi. Winslow raportează moartea lui Squanto fără nici un pic de simpatie, de parcă ar fi obținut ceea ce merita: „Dumnezeu strucke Tisquantum cu boală, atât cât a murit acolo”. Alții susțin că Squanto a fost otrăvit de Wampanoags neîncrezător în relațiile sale incomod de strânse cu oamenii albi.

Winslow a jucat un rol crucial în stabilirea punctului de sprijin pentru uriașul european, care va păși ulterior pe continent. El a fost delegat-șef în tratarea cu nativii după sosirea în Plymouth în decembrie 1620 și a avut ocazia să le observe de aproape. Intr-adevar, Bine Newes pretinde a fi un cont nu doar al războiului și al subterfugiului, ci și al obiceiurilor locale.

Winslow era interesat de muzică, iar al său poate fi primele observații etnomusicologice făcute de un „nou american”. El remarcă „notele muzicale” ale înmormântării și obiceiurilor de doliu ale băștinașilor, aceste melodii i se par ciudate, dar nu le consideră urâte. Într-adevăr, Winslow înregistrează importanța centrală a cântării pentru nativi, remarcând că în întrunirile lor religioase „vor cânta, vor da sărbătoare, vor mulțumi și vor închide ghirlande și alte lucruri”.

Înainte de a pleca în America pe calea Angliei, pelerinii își luaseră rămas bun în iulie 1620 congregației engleze a separatistilor din Leiden, în Olanda, unde locuiseră de mai bine de un deceniu. Scriind în „O scurtă narațiune (prilejuită de anumite aspersiuni) despre adevăratul temei sau cauza primei plantări din Noua Anglie” din 1646, Winslow a amintit că:

„Când Corabia a fost gata să ne ducă, frații care au rămas] în Leide] l-au căutat din nou solemn pe Domnul împreună cu noi și pentru noi și ne-am angajat și noi înșine, ca înainte ca ei, zic, să rămână la Leyden ne-a sărbătorit, care urmau să meargă la casa Pastorilor noștri fiind mari, unde ne-am reîmprospătat eul după lacrimile noastre, cu cântarea Psalmilor, făcând o melodie plină de bucurie în inimile noastre, precum și cu vocea, fiind mulți din Congregație foarte experți în Muzical și într-adevăr a fost și a fost într-adevăr cea mai dulce melodie pe care au auzit-o vreodată urechile mele. ”

Alte conturi europene descriu fascinația paralelă a nativilor americani cu noua muzică sosită din Europa. Unul dintre cei mai neliniștiți rezonanți provine de la un alt englez și de cealaltă parte a continentului: Sir Francis Drake pe coasta Californiei în 1579. Drake a cumpărat un soț de violonisti și trompetieri în călătoria sa prin lume. Că a făcut spațiu pentru astfel de muzicieni în apropierea orașului Golden Hinde demonstrează cât de importantă era muzica nu numai pentru propriile sale spirite, ci și ca armă psihologică în relațiile interculturale, chiar și în război. Complexitatea polifoniei engleze a fost un semn pentru spaniolii capturați rugați să ia masa cu Drake că standardele ridicate obținute chiar și în exteriorul globului. Pentru indieni a fost o muzică magică din altă lume, un semn al lucrurilor viitoare.

Găsindu-și drumul la țărm la nord de actualul San Francisco, în laguna cunoscută acum sub numele de Golful Drake din punctele Reyes, căpitanul și oamenii săi au fost întâmpinați de femei Miwok care au provocat „violență nenaturală împotriva lor, plângând și țipând cu milă, rupându-și carnea cu unghiile de pe obraji. ” Se pare că s-au gândit că fantomele palide ale strămoșilor lor s-au întors din mare. Așa cum l-a spus nepotul marinarului englez, numit și Sir Francis Drake Lumea cuprinsă, o relatare a călătoriei publicată la jumătate de secol după finalizarea ei, oamenii din Golden Hinde apoi „a căzut la rugăciuni și prin semne de ridicare a ochilor și a mâinilor către cer, a însemnat pentru ei Dumnezeul pe care l-am slujit și pe care ar trebui să-l venereze”.

Muzica devoțională a englezilor i-a îndrăgit pe Miwok: „În vremea cărora rugăciunile, cântarea psalmilor și citirea anumitor capitole din Biblie, ei sunt foarte atenți. Da, s-au bucurat atât de mult în cântarea psalmei noastre, încât de câte ori au apelat la noi, prima lor cererea a fost de obicei aceasta, Gnaah, prin care au sugerat că ar trebui să cântăm. " Acea Gnaah a fost probabil o încercare a Miwok-urilor de a evoca cântarea nazală engleză din epoca elizabetană. În mod ironic, psalmii - muzica poporului nou ales și contribuția protestantă centrală la cântul religios comunal - au fost auziți pentru prima dată în America nu în Massachusetts, ci pe coasta Pacificului, ca și cum ar fi oferit un preludiu pentru Manifest Destiny la capătul său aproape cu trei secole înainte de împlinirea sa.

Un refugiat religios francez din Elveția secolului al XVII-lea a compus melodia centrală pentru cucerirea europeană a Americii de Nord. La mijlocul anilor 1540, Louis Bourgeois s-a alăturat lui Ioan Calvin la Geneva, unde împreună au compilat Psaltirea de la Geneva. Melodia lui Bourgeois pentru psalmul 100 în traducerea franceză a lui Calvin ar deveni cel mai faimos dintre toate imnurile protestante. Cunoscută în mod obișnuit ca Old 100th, melodia este folosită în fiecare duminică în întreaga lume ca Doxologie protestantă ca plăci de colectare aduse spre altar: „Lăudați-l pe Dumnezeu, din care curg toate binecuvântările”. Este imnul Zilei Recunoștinței, nu numai în sensul general, ci și peste patru secole de dominație europeană a acestui continent.

Când puritanii au trecut Atlanticul au avut cu ei copii ale Cartea Psalmilor publicat în 1612 la Amsterdam și „Englezit” de un alt refugiat, Henry Ainsworth, care tipărise volumul pentru a fi folosit de congregațiile fugitive din Olanda. Traducerea lui Ainsworth a psalmului 100 este mai aproape de învățăturile lui Ioan Calvin decât cuvintele generale de mulțumire cântate în Doxologia modernă:

Arătați-i lui Iehova, pe tot pământul
Slujește-L pe Iehova cu bucurie
Înaintea Lui vino cu veselie cântătoare
Să știți că Iehova El este Dumnezeu.

Expresia cheie este „al pământului”, deși grupul puritanilor asediați nu ar putea avea încredere atunci că, dacă nu toată lumea, atunci o bună parte din ea ar fi într-adevăr subjugată sau distrusă de progresul inexorabil al misiunii lor divine. Atitudinile cele mai adevărate ale pelerinilor față de noul lor pământ se auzeau în psalmii pe care îi cântau și care continuau să servească drept muzica cuceririi americane.

Louis Bourgeois nu numai că a compilat și probabil a compus multe dintre melodiile din Psaltirea de la Geneva, dar a scris și decoruri polifonice simple în patru părți, compuse din cincizeci dintre aceste melodii. Afirmația lui Winslow că mulți dintre pelerini erau „experți în muzică” ar putea sugera că erau capabili să facă acest tip de muzică, deși referirea doar la „melodie” ar indica mai probabil că congregația sa a urmat practica standard a psalmului. cântând în Olanda, în care se cânta doar singura linie a melodiei.

La fel ca alții înainte și de atunci, de la Platon la talibani, pelerinii au luat în serios puterea muzicii, atât potențialul său înălțător, cât și pericolele sale seducătoare. Au urmat însuși Ioan Calvin, care, în prefața sa la Psaltirea din 1543, a recunoscut muzica ca un mijloc viabil de recreere și plăcere, dar a avertizat că „ar trebui să fim mai atenți să nu abuzăm de ea, de teama murdării și contaminându-l ... Nu ar trebui să li se dea frâu liber dizolvării sau să ne facem efeminați în delicii dezordonate și să nu devină instrumentul lascivității și nici al nerușinării. ”

Făcând ecou lui Calvin, fascinația lui Winslow pentru muzica nativă din Massachusetts apare colorată de propria sa titilație la auzul și rezistența cântecelor de eroare și păcat.

De-a lungul secolului al XVIII-lea și până în secolul al XIX-lea, pelerinii debarcarea debarcării și înființarea unei colonii au rămas încorporate în narațiunea construirii națiunii americane nu la Ziua Recunoștinței, ea însăși o reinventare a secolului al XIX-lea, ci la comemorarea aterizării la Plymouth, celebrată pe 22 decembrie în New England și în alte părți. O foaie largă din 1800 care conține documente despre aceste sărbători de dinainte de Crăciun și demonstrează că respectul reciproc dintre indigeni și colonizatori nu făcea parte atunci din spectacolul Pilgrim. Imnul central al comemorărilor din 1800 ale aterizării la Plymouth a fost, ca întotdeauna, „Old Hundred”. Textul adaptează vechiul psalm al pelerinului la scopurile Destinului Manifest.

Salut, Părinți pelerini ai neamului nostru!
Cu inimile recunoscătoare, trudele tale le depistăm
Din nou asta Ziua votivă se intoarce,
Și ne găsește aplecându-ne spre urnele tale.

Brațul lui Iehova a pregătit drumul
The Păgân a dispărut din capul lui:
El i-a dat lui Vita de vie o rădăcină durabilă
El își încarcă ramurile frumoase cu fructe.

Dealurile sunt acoperite cu umbra sa
O mie de lăstari ca cedrii s-au răspândit:
Ramurile sale spre mare se extind,
Și ajunge la larg SuperiorFirul lui.

De pace și adevăr, raza fericită
Zâmbește pe cerul nostru și ne bucurăm ziua
Și roțile splendide ale unui nou Imperiu
Rulați pe vârfurile dealurilor vestice.

Vocile pelerinilor pot fi auzite în acea melodie și în cuvintele sale înfiorătoare și actualizate. Cu toate acestea, Silverman ne amintește că, odată cu quadricentenarul primului „Ziua Recunoștinței” acum la doar un an distanță, descendenții popoarelor native care se aflau acolo în Plymouth în 1621 nu au dispărut, ci formează două triburi recunoscute la nivel federal ale Wampanoag. Cu toate acestea, în tulpinile și textul auto-neprihănit al acestui vechi american 100 se pot simți fantomele atente din acele prime întâlniri care ascultă încă.


Pastorul Julia Penner-Zook a rostit predica intitulată „Ceva trebuia să moară pentru o Renaștere”, inspirată din Ezekial 37: 1-14.

Dacă doriți să aflați mai multe despre biserica noastră sau să deveniți membru, lăsați o modalitate de a ajunge la dvs. într-un comentariu, prin mesajul de pe pagina de Facebook a bisericii sau contactați biroul bisericii la office & # 064communityucc.com /, și vom avea cineva din echipa de bun venit extravagantă a bisericii vă contactează.

Comunitatea Biserica Unită a lui Hristos опубликовал (-а) видео в плейлисте Predici.


American Indian Culture and Research Journal: Vol. 43, nr. 4 (2019)

Număr special: fraudă în comunitățile native americane

Eseuri în cinstea lui Suzan arătat Harjo

Introducere de Nancy Marie Mithlo, editor invitat

Fauxskins de Heid E. Erdrich

Retrospectivă: Decentering Durham

    de Nancy Marie Mithlo
  • Nu Jimmie Durham și rsquos Cherokee de Roy Boney Jr.
  • Walk-Through at the Hammer de James Luna
  • Un capitol închis? De America Meredith
  • Ce să facem cu corpurile? Reconsiderarea arhivei în urma fraudei de Mario A. Caro de Suzanne Newman Fricke de Nancy Marie Mithlo de Sarah Anne Stolte de Darryl Leroux

Comentarii

  • Detours: A Decolonial Guide to Hawai&lsquoi. Edited by H?k?lani K. Aikau and Vernadette Vicuña Gonzalez. Reviewed by Natchee Blu Barnd
  • Divided Peoples: Policy, Activism, and Indigenous Identities on the U.S.-Mexico Border. By Christina Leza. Reviewed by Elvia Rodriguez
  • Drawing Fire: A Pawnee, Artist, and Thunderbird in World War II. By Brummett Echohawk with Mark R. Ellenbarger. Reviewed by William C. Meadows
  • In Defense of Wyam: Native&ndashWhite Alliances and the Struggle for Celilo Village. By Katrine Barber. Reviewed by Jeffrey Ostler
  • Indians on the Move: Native American Mobility and Urbanization in the Twentieth Century. By Douglas K. Miller. Reviewed by Orit Tamir
  • Kayanerenkó:wa: The Great Law of Peace. By Kayanesenh Paul Williams. Reviewed by Jon Parmenter
  • Life of the Indigenous Mind: Vine Deloria Jr. and the Birth of the Red Power Movement. By David Martinez. Reviewed by April M. Bond
  • Making a Difference: My Fight for Native Rights and Social Justice. By Ada Deer with Theda Perdue. Reviewed by Cathy Carballeira
  • Speaking of Indigenous Politics: Conversations with Activists, Scholars, and Tribal Leaders. By J. K?haulani Kauanui. Reviewed by Savannah J. Waters
  • This Land is Their Land: The Wampanoag Indians, Plymouth Colony, and the Troubled History of Thanksgiving. By David J. Silverman. Reviewed by Laurence M. Hauptman

Individual's Price: $15.00
Stock: In Stock

Due to COVID-19 pandemic, we are unable to fulfill any book orders directly from the UCLA American Indian Studies Center Publications.

* These prices are for US customers only. For international orders, please contact [email protected] for additional shipping fees.

** NOTE: Prices listed are for individual buyers only. Bookstores or other resellers or representatives from bookstores or other resellers may contact the UCLA American Indian Studies Center Pubications for institutional purchases. Phone: 310-825-7315, eMail: [email protected]

You will be redirected to our online ordering system.


Use Native Sources

There is so much more information available that is accurate and meaningful. Seek out Native voices. When seeking sources, please use books and articles written by Native authors. We Are Grateful is a picture book by Cherokee author Traci Sorrell that describes the Cherokee ways to give thanks. Giving Thanks: A Native American Good Morning Message by Jake Swamp is another highly recommended book for kids.

Dig deeper than just Thanksgiving too. The relationship between the Wampanoags and the Pilgrims is more than their shared three-day rejoicing. Our modern-day history on Thanksgiving mainly came from the writings of Plymouth founder William Bradford. The writings of the Wampanoags and their descendants should also be read.


Radio Times

WHYY's Radio Times is an engaging and timely call-in program that tackles wide-ranging issues of concern to listeners in the Delaware Valley.

Abonează-te gratuit

Ați putea dori, de asemenea

Instead of making Pilgrim hats, students are hearing what scholars call “hard history” — the more shameful aspects of the past.

The Philadelphia Thanksgiving Day Parade is celebrating its 100th year. Here's a look back at photos of what began as a promotional event for Gimbels department store.

Philadelphia’s holiday event has been serving up floats, marching bands, and Santa Claus, too, for a century.


‘The Simpsons’ Animator David Silverman Has Been Taking A Trip Down Memory Lane On Twitter

David Silverman is one of the animation geniuses that we owe a billion thanks to for making Simpsonii such a huge part of our lives for so many years. He started on the show way back in 1987 and went on to direct some of the best shows in the series’ long, wonderful history, including “Bart the General,” “Blood Feud,” “Homie the Clown,” and five and a half of the “Treehouse of Horror” episodes, among others. And this week, Silverman dipped into his personal archives and started Tweeting old sketches of the show’s beloved characters.

Initially, Silverman Tweeted that he was “looking for artifacts from Bart the Genius,” which originally aired on January 14, 1990, and that’s when he discovered this sketch of a raging Homer Simpson.

Even better, he next Tweeted these two sketches from one of the greatest early moments from Simpsonii, when Homer went skipping through the Land of Chocolate.

He even busted out some of his old character sketches that would eventually become the show’s standard bearers.

And yesterday he Tweeted one of my all-time personal favorites, a sketch of Bart the Raven from the original “Treehouse of Horror.”

There are plenty more, so make sure to go give the guy a follow and see what else he unearths for us.


Jewish Farming in Connecticut

By most accounts, if you brought all of Connecticut’s traditional Jewish farmers into one room, you wouldn’t even have a minyan. By other accounts, agritourism, the modern-day equivalent of old-style farm ownership, has at least a quorum of Jewish proprietors in the state. And by still a third account, the Jewish community can stake quite a strong historical claim on farming in the Nutmeg State.

It is that third account, the historical record, that’s getting a big boost now through the efforts of the Jewish Historical Society of Greater Hartford. The organization began a project in 1998, when it received a grant from the Connecticut Historical Commission, to conduct a report on Jewish farms and resorts in Connecticut.

“The architectural and historical survey “Back to the Land” was prepared by Mary M. Donohue and David F. Ransom, which became the basis for an oral history project and future scholarly journal,” explains Estelle Kafer, executive director of the Jewish Historical Society of Greater Hartford. “The new journal is entitled, “A Life of the Land: Connecticut’s Jewish Farmers,” co-authored by Donohue, who is the architectural historian of the Connecticut Commission on Culture and Tourism, and Briann G. Greenfield, professor of public history at Central Connecticut State University. It consists of historical data, oral history interviews, and unique photo essays describing the compelling story of Connecticut’s Jewish farmers, their descendents and the communities they impacted.”

On one hand, the men and women featured in the upcoming book will have little in common with the Irv Silvermans and Phil Snows of today, other than a love of the land and a respect for their faith and heritage. On the other hand, that’s probably enough of a connection to eternally link yesterday’s Jewish farmers to the small handful of those who are here today.

Phil Snow owns Snow’s Farms in Easton. Phil’s grandfather came to the United States from Austria in 1899 and worked in a bakery before purchasing a farm in the early 1900s. It is really Phil’s son Irv and daughter Jenny who handle daily operations at the farm, which is now engaged primarily with organic composting products, landscape marketing with such items as mulch and stone, and seasonal merchandise like Christmas trees and firewood.

“Our family really loves what we do every day, and that makes us all truly happy,” Phil says. “In that way, being a Jewish farmer in Connecticut in 2010 is a wonderful adventure.”

Silverman’s Farm, also in Easton, began in the 1920s by Irving Silverman’s father, who first worked at the Remington Arms factory and then wanted to grow fruits and vegetables. The landowners he approached wouldn’t sell to a Jew, so he got someone to buy land for him. Irving, the youngest of eight children, grew up on that farm and was active in its operation until recently. On his 50 acres are pick-your-own fruit orchards, greenhouses, and an animal farm with buffalo, llamas, sheep and other visitor-friendly creatures, all of which are examples of modern-day agritourism.

“The place has changed with the times,” Irv says, perhaps with a hint of nostalgia. Is it a Jewish farm? “Well, fruits don’t know the difference between Jewish farmers and non-Jewish farmers.”

That may be true, although with the challenges faced by settlers in the infant days of the State of Israel, compared to what it has become, a case could be made that farming has a very special significance for the Jewish community at large.

The staff at the Isabella Freedman Jewish Retreat Center in Falls Village also find significance in it, particularly since they are committed to making a connection between Jewish spirituality to agrarian lifestyles.

The Freedman Center began in 1893 as the Jewish Working Girls Vacation Society. In 2004, a program called ADAMAH was introduced for young adults who wish to participate in three-month Jewish fellowships on the six-acre farm to learn about organic farming, community building and Jewish spirituality. ADAMAH Director Shamu Sadeh indicates that Jewish farmers from Connecticut may not be prime Friedman students.

“Haven’t met any,” he confirms–although it isn’t clear if that’s because there simply aren’t too many around, or because they wouldn’t necessarily need or want that kind of educational immersion anyway.

Actually, as Sadeh agrees, even lifelong farmers (Jewish and otherwise) might have something to learn at Isabella Freedman, only because global climate change, energy independence and the state of agricultural subsidies have become increasingly important topics–topics that modern-day agricultural instruction often includes in the curricula.

It isn’t the 1930s anymore.

Chicken Shelters, Rashell anad Cantor Farm, Ellington CT, 1940's

But the 1930s–and a little before and a little after–come alive with the book being published by the Jewish Historical Society of Greater Hartford. Perhaps the children, grandchildren and great-grandchildren of some of those Connecticut pioneers will be part of the celebration in some way.

According to Irwin Miller, historian with the Jewish Historical Society of Lower Fairfield County, there are many descendents still in the region, and even a few remaining farms to join ranks with Snow’s and Silverman’s. But a full-scale accounting and documentation of modern-day Jewish farming has yet to be conducted.

In the early days, assimilated German-Jewish immigrants developed plans to offer newer immigrants a chance to own land for the purpose of farming. In Connecticut, Colchester, Lebanon, Chesterfield, Rockville, Vernon, Ellington and Somers were the hot spots for these modest spreads. It wasn’t always easy, but the Jewish farmers survived and in some cases thrived. They had, as the new journal describes, “an unshakable determination to overcome difficult times, a difficult land and a foreign culture.”

It’s an important part of Connecticut’s history, and soon we will have an entertaining and educational way of remembering it as if we were right there with them.

Joel Samberg is a freelance writer living in West Hartford and the author of “The Jewish Book of Lists” and “Reel Jewish: A Century of Jewish Movies.

Photographs are from the collections of the Jewish Historical Society of Greater Hartford.


Priveste filmarea: This Land is Their Land: A Conversation with David Silverman and David Vanderhoop. MV Museum